《什么是政治哲学》并很差不懂，这是我读过之后的第一感觉。首先这是一本有关哲学议论的文集。

忘记邓晓芒老师在介绍康德哲学的时候说道过，西方哲学在康德之后早已变为一门专业的学问，非有系统的自学和老师指导是无法解读做到的。而施特劳斯此书则更进一步——大部分文章乃基于对历史上一些知名政治哲学家作品的钻研而文学创作的论文和杂文；因而若非对这些作家和作品理解，若不是读过、哪怕是浅尝辄止的粗读，完全无法明白作者究竟再行谈什么，是不出意。其次，作者所用于的语言也有可能沦为普通读者读者的障碍。

语言是思想的载体，作者优美的思维、广博的学识，即使的组织沦为简练明白的书面语，也不会因其逻辑长度、用词考究、论点繁琐而减少解读上的开销。最后，东西方文化差异有可能也不会为简洁读者导致一些妨碍。

施特劳斯展现出出有一位长年浸淫犹太文化传统的知识分子思维，而其研究基本上是在西方古典学科学知识框架内展开，故对欧美读者也许变得不言而喻的宗教、哲学框架，对一般中国读者而言还是很陌生的，若非专业人士，惧很难与作者产生共鸣。开篇《什么是政治哲学》，即本书题目，看起来一部宣言，勾勒了施氏政治哲学的范畴、目标、方法和对象。政治哲学关心的是“关于好的生活或好的社会。因为好的社会是原始的政治的善。

”[①] 事实上我们可以看见，随着人类步入现代文明，人的价值被发扬光大，随之自由民主思想以求广泛传播，而生活水平的提升、科技的变革确保了教育规模和水平前所未有的强化。所有这些的后果就是每个人都有倾听的权利，每种观点或许都应当获得认同，因而慢慢的我们仍然辩论什么是好什么是怕，因为优劣是个极为主观的辨别，这沦为现代人的一种共识。

然而施特劳斯旗帜鲜明的赞成这种意识，“归根结底，价值辨别并不遵从于理性掌控，这种信念希望人们偏向于就是非或优劣做到不负责任的论点（页15）。”也就是说，优劣这种看起来是意见的辨别实质上有比较平稳的标准。

这里必须特别强调，作者对“意见”和“科学知识”的区分十分具备灵感意义，或许科学知识必需通过系统的教育自学来作，这不是所有人都能做（即使今天也是），而意见则人人都可以公开发表。华夏出版社版本然而问题在于，科学的发展、历史理解的行进、社会大大现代化，不可避免导致更加多问题的经常出现，而解决问题就必须更好的答案，那么如果我们现代的科学知识不存在问题，又该从哪里找寻决心呢？施特劳斯由此明确提出“古典解决方案”，意即向古代哲人自学，汲取他们思想精华，绘画前人解决问题的方式，通过“古今之辩”，寻找真理和辨别的准绳。

就我的解读，施氏这种“重返传统”，从古代哲人谋求智慧的方式实质上并不新鲜，西方文明肇始于两希，随后的路子不是皆以这些古代先贤的思想为基础蓬勃发展吗？以至于“欧洲哲学传统最显然的一般特征是，它由对柏拉图的一系列注释包含”；我国自古以来知识分子就言无以称之为“孔孟”，而孔孟本人则时时刻刻不忘“尧舜之道”：“大哉尧之为君也！巍巍乎，唯天为大（《论语 泰伯篇》8：19）”。向古人自学，是智慧，也是传统。但是在中国传统的说明系统里，“优劣”、“正义”虽抱住与政治互为联系，它们本身却根本没沦为研究的目标。

中国古典智慧特别强调的是如何行动（特别是在是王者），才能合乎道德的标准，至于这个标准本身该如何定义，仍然以来都或许是不言而喻的事情。中西方思维的差异，从这本书的读者中越发显著。

研究政治哲学是为了参予政治吗？施特劳斯得出的答案似乎不是。“哲学绝不会远超过商谈或争辩的阶段，绝不会超过决策的阶段（页3）”，也就是说，对明确政治事件的辨别要由零星了解包含，这不是政治哲学家的目标。政治哲学家应该扩充自己的智慧，规范自己的道德，沦为“完了人”，而后管理一个“最佳政体”。这与中国儒家“明理”的理想有些相近，而其最后目的：入世以教化世人，对于熟悉中国自古以来读书治国理想和实践中的我们来说再行好解读不过了。

至于施特劳斯本人，我们都告诉是没确实参予到政治实践中当中去的，但他的很多学生完成学业后沦为政坛上或者教育界响当当的人物确实不在少数，但，他的学生否真实情况实践中了老师的理念，还是曲解自创，则是另一种话题。可是从这个意义上来说，将自己的理念通过教育展开传播，不也是一种政治实践中吗？中国的孔孟，西方的苏柏，他们自身的政治实践中都以告终而收场，而他们所传播的思想最后在人类思想史上占有了最重要地位。具体了研究对象和研究方法，被迫再行讨论一下研究者的问题。自我意识唤醒的程度与方向也是中西思想差异的最重要方面之一。

“天下大悦而将归己（《孟子 离娄章句上 28》）”，研究政治哲学是为了行王道，说白了研究者乃诸侯王室，不是普通百姓，也不是掌理明确事务的官僚，而是以“思想”施政的王。这一点与柏拉图培育“哲人王”的理念不谋而合。

从侧面也不免引起我们思维：两族贤者不约而同的思维方式，否显然源于现实市场需求？理想与现实的对立究竟是历史发展的阻力还是发动机？如果作为经济不繁盛的古代，这种预设是理所当然，也是可以被现代人所解读的话，那么如果在比起生产高度发达、经历了若干次思想解放的现代人来说，再行做到这样的论点，则不会面对极大的压力。但是施特劳斯却说明：“……人类生活乃至社会生活的目的不是权利而是德性……德性一般来说只有通过教育才不会构建……这必须父母与孩子双方都有闲暇。

但闲暇反过来拒绝一定程度的财富（页27）”。虽然残忍，但及其现实，乃至在当下的中国仍十分有一点探究。

这毫无疑问给“教育大众化”的机会公平、人类公平理想划出了条强光的移除线。加之，施特劳斯别的一些观点，如指出古典派毫无疑问民主制作为明确的政治的组织形式，天然高于其它政治制度。

我疑心，由于这些观点公开发表于美国麦卡锡主义流行的年代，为了不与官方以及主流民众意识形态互为违背，施特劳斯专门写出了《留意一种被消逝的文学创作艺术》。施特劳斯论证了历史上一些哲学家如何用直白的笔法文学创作，这样的论证创建在他所提倡的“文本细读”方法之上。

用我们熟知的众说纷纭，大约可以把这种文学创作看作“春秋笔法”，它所隐含的逻辑即：哲学或者科学必需维持在极少数人手中，而因此所产生和社会意见的冲突，则必须这些人忽视并防止与其再次发生必要冲突，只有这样，公众以及社会才会指出哲学不会对社会秩序产生威胁，从而也适当忽视这些哲学家的学说。书中收录于的其它论文，还包括《重述色诺芬的[希耶罗]》、《法拉比如何理解柏拉图的[法义]》、《努蒙尼德论政治科学》、《论霍布斯政治哲学的基础》、《洛克的自然法学说道》等，则几乎是政治哲学的专论，加之施氏极为碎片化的阐述，读书一起甚有一头雾水之感觉。不过，当中少有引人深思的文字，如《重述色诺芬的[希耶罗]》中极力驳斥现在极为风行的“哲学无用论”：“哲学并非没政治效果，它早已完全变革了政治生活的品质。

人们甚至有权利说道，但是哲学观念就产生了根本性的政治影响（页115）”；《努蒙尼德论政治科学》中说明什么是道德德性：“伦理学不是要去搜研快乐或者人的确实目的；对人的确实目的的探研归属于严苛意义上的政治学（页158）”等等。即使读入论文本身，也可以取得某些思维和领悟，但要随时留意自己的解读是否是作者本意，这之后拒绝更加了解和重复的读者了。对于施氏的一些观点否需要精辟实践中检验，不是只能需要下定论的问题，施特劳斯的阐述和观点却是也是一家之言，读者在读者的时候决不产生自己的思维和领悟。

在领略施氏有价值的文献细读、古典学观念之时，也决不对他的某些理念，融合自己的科学知识看法，有保有招揽。例如施特劳斯对政治实践中和政治哲学泾渭分明的区分，这在现实中无法获得令人信服的说明。诚然明理十分最重要，但是理论上的学识注定是要融合到实际当中去的，否则就只是象牙塔里的高谈阔论。

尽管大哲学家们的哲学思想早已沦为后代思想的主流和基础，早已沦为大多普通人拒绝接受的常识，然而确实的社会治理者，完全没思想优美的哲学家；再行怎么特别强调哲学“整全的科学知识”与实际政治事件“累赘的现象”之间的区分，也无法坚称社会治理者所面临的、所思维的问题大部分仍由这些明确事务构成的现实。如果三千年以来各国的政治实践中从没曾为“哲人王”式的统治者，那么这样一个幸福的愿景否只不过显然不合乎客观现实呢？要告诉柏拉图却是自己没特地施过政，故无法就假设他如果做到了不会做到的更佳。另外，过分区分“科学知识”与“意见”，也不会给自身逻辑带给一定威胁。

因为，除非哲人们不对人们该如何做到公开发表任何意见，否则他们是无法躲避表达意见这个陷阱的。另外，施特劳斯特别强调政治哲学执着的是关于“贤”的科学知识，并回应“贤”并不是伦理辨别，并不是没相同的标准；然而文中又特别强调哲人自己的国家和民族是展开这种辨别的基础（“政治哲学倚赖的前提是，政治关联——一个人的祖国或民族——是最全面最权威的关联[页5]”），那么，面对同一国际事件的时候，有所不同国家的人不有可能享有某种程度关于贤的结论，那么到底谁才是正义呢？这个问题作者并没牵涉到，也不是此书探究的范围，但是作为中国读者，作为具有悲惨被入侵被摧残历史、现在正处于发展关节的国家，这样的问题不能规避。如前文所述，一种观点指出施特劳斯的影响力通过其学生在政府部门供职而以求弘扬，如果这是事实，那么美国官僚的许多正义观和价值观就并非中国主流思想所接纳，甚至不被世界其它一些国家接纳。

美国政府的入侵政策、侵犯别国权利等霸道行径否真为与其学生有所关联，并不明晰；如果有，那么，不是这个理论仅存相当严重漏洞，就是后人把前人经给念扯了。[①] 列奥·施特劳斯，《什么是政治哲学》，李世祥 等 译为，北京，华夏出版社，2019年10月，页2。提到原文皆出有自此版书。

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